魔法阵传说
谈到“恶魔”，大家会想到些什么呢？是聊斋志异里身披画皮的妖艳女鬼、还是北欧神话中吞食天地的巨狼？是羊头人身、头挂五芒星形的Baphomet、还是骑乘扫把穿行于夜半浮云的丑陋女巫？是在月圆之夜袭击旅客的多毛狼人、还是在教堂尖顶展开蝙蝠双翼的吸血伯爵…… 恶魔（devil）一词的来源，和“神”（divinity）一次属于同一语根，起源于印欧语的divi（女神）或deva（神）；在波斯语中这一语根为daeva；在古代英语中，为divell；而在古代罗马，则是“众神”（divus）之意。也就是说，在古代的传说和传奇中，神和恶魔常被混为一谈。而“神圣的”（divine）和“恶魔般的”（devilish）两个单词在希伯来文中被诠释为“有益”和“有害”，对于人类来说，恶魔是迷信的产物，也是不存在的，但是“恶魔般的”亦及“有害的”东西却会因人自身的恶意而困扰着人们，“恶魔”只不过是迷信的人们捏造出来替自己的邪念与恶行承担罪责的替罪羔羊罢了。 但这都不是本帖所要讨论的内容，从笔者个人的观点来看，恶魔传说只不过是民俗学的一部分，通过查证这些描述恶魔的文献的来龙去脉，我们可以找到各地区、各民族传说中惊人的联系、重复与相似；同时，各种传说中恶魔们的身份演变，有时亦代表了一种文化对其他文化的包容、侵略和占有，例如，巴比伦的丰饶女神伊修塔尔（Ishtar）在中世纪的魔法书中被术士们描绘成堕落天使阿斯塔罗德、而在圣经中更被定为“巴比伦的大淫妇”。但同时，巴比伦人赞美伊修塔尔的赞美辞被圣经旧约的作者们挪用，成为了赞美上帝的话语！而印度教信奉的“黑色母亲”Kali Ma，既是诞生世间万物的太母创造神，又是在终结之日要吞食自己所有子孙的恐怖恶魔；《罗摩耶拿》中的罗刹魔王Ravana，经过苦行终于得到了“神鬼不侵”的肉体，却没想到自己会死在人类的手上……种种趣闻不胜枚举，却也在不经意之间揭露出宗教狂的无耻与欺骗性。中世纪盛行一时的恶魔学也留下了不少相关文献，其中的内容当然都是荒诞不经的，但是其中一些故事和恶魔的描述也来自被基督教所妖魔化的古代异教诸神，同时也是研究中世纪炼金术和神秘主义文化的有效参照。 本帖主要介绍各国民间传说中著名的恶魔事典和习俗，不分先后次序、出典时间、国家地区，其间也会穿插一些对专有名词的解说（而那些被称为圣洁化身的“天使”和“善神”，会另开一帖探讨）。欢迎朋友们一起就这个话题进行讨论，但是希望只在历史文化传承和民俗学的范围内进行探讨，笔者无意也不会将话题引入任何有关宗教信仰的范围，希望诸位理解。同时不欢迎任何形式的灌水。
＝魔法书与恶魔学＝
魔法书（Grimoire）是中世纪术士杜撰的有关“魔法”与“魔术”的书籍，其中搀杂着很多迷信的成分，但是也记述了在当时被教会禁止或妖魔化的古代传说的一些故事。魔法书不仅仅是恶魔名单的简单排列，也记载了许多所谓的“召唤术”－即通过一些仪式召唤恶魔、天使或者精灵为自己服务，这种迷信的体系在15世纪末到18世纪被完善，但可以确定的是它的起源要早上许多。比较著名的魔法书主要有：
《所罗门的钥匙》（The Key of Solomon） 在犹太人的传说中，以色列国王所罗门由于得到了天使书写的《罗洁爱尔之书》，获得了自由召唤和操纵恶魔精灵的能力。这本书记载了召唤的规则和咒语，但是这本书实际上是中世纪的术士们所撰写，和所罗门王毫无关系；并且书中记载的魔法鼓励杀生祭祀，属于所谓的“黑魔法”。据称现在保存最古老的该书为十四世纪的手誊本。不过，就连恶魔学家也嘲笑该书是胡言乱语的集大成之作。
《所罗门的小钥匙》（Lemegeton） 一本重要的恶魔学文献，最早出现在17世纪初。该书的史料性比较强，分为四部。其中第一部记载了所罗门王有关召唤地狱72大恶魔的方法，而这本书实际上也是术士和恶魔学家的作品，和所罗门毫无关系，其中大部分的恶魔形象和典故抄袭自圣经的一部伪典《伪以诺克书》。但是书中有关恶魔的记述可以引申到被教会禁止的一些古代传说和非基督教神话的典故，还记载了一些关于医学和矿产方面的知识。而第二部则记载召唤四方怪兽的方法；第三部记载星象学和黄道十二宫的天使传说；第四部记载召唤天使和呼唤蜡像的咒语。 目前认为该书也只有第一部是中世纪写成，后三部应该并非原本。
《罗洁爱尔之书》（The Book of Raziel） 这本书的名字源自圣经外典《以诺克书》中记载的《Sefer Raziel》一书，传说为七大天使之一罗洁爱尔（Raziel）撰写，记载了宇宙一千五百种知识，《以诺克书》宣称罗洁爱尔由于同情即将被逐出伊甸园的亚当，将书赠送给他，后来书被嫉妒的天使夺去并扔进海里，最后上帝派遣暴力天使拉哈夫（Rahab）把书取回；故事后来又讲道这本书被赠给贤者以诺克，后来送给了诺亚－他根据书中的知识建造了方舟，最后这本书被所罗门王得到，之后的下落不明。从诺亚那一段技术来看，这书要是存在，说不定是机械工程学的入门手册呢（笑）。 而魔法书《罗洁爱尔之书》和上面说的这本并无关系，只是术士们借来的一个名目。这本魔法书记述了天使、怪物和行星运行的一些描述，还有召唤术，历史文献价值较低。它也被称为《象征之书》或《亚当书》。
《Arbatel》 目前可称为内容最为完备的魔法书，被恶魔学者维特（Waite，1876～1942，负有盛名的恶魔学研究家）盛赞为“恶魔领域的超值论文”。它记载了有关奥林匹亚众神的传说、咒语和符号、纹章学知识，也包括天使、恶魔传说和作者杜撰的鬼神分类学以及魔术、神秘学。 但是这本书的现存本并不完整，原本各部分散布在世界的八个地方。
《大魔法书》（Grand Grimoire） 也是一本著名的魔法书，主要记载天使的传说和召唤天使的内容，也记载有恶魔召唤的内容。
《魔法大全》（Heptameron） 十七世纪初叶印刷的传统魔法书，主要记载了一些“天使外表的恐怖恶魔”的传说和召唤术。
＝《地狱辞典》＝ 1818年，法国记者西蒙·科兰以科兰·戴·布兰西的笔名撰写的这本书籍在很大程度上勾起了当时人们对恶魔迷信的兴趣。科兰（1794～1881）并非恶魔学家，在该领域并无很深的造诣，但其人相当博学并且受到中世纪恶魔学家约翰·威尔（Johann Weyer，1515～1588）的影响，所以也不能说他完全是个门外汉。科兰以半吊子的知识所书写的《地狱辞典》继承了威尔的理论，为地狱描述出和人间相似的行政结构，恶魔们各司其职，甚至还有搞笑般的驻各国恶魔大使。很多学者指责《地狱辞典》低级庸俗、胡编乱造、是扰乱恶魔学的糟糕作品，但是仔细想想，那些所谓正统的魔法书那个不是胡编乱造的产物呢？笑。也正因为作者发挥了自己的想象力贯汇文中，所以该书虽然没有什么文献性、但是读来相当有趣，简直可以称为西方的山海经。这本书中，也穿插了一些作者对当时社会的看法，比如地狱帝国派驻到英国的大使竟然是代表“贪婪”的大恶魔莫蒙－这无疑是对英国的商业主义的讽刺。 《地狱辞典》关于恶魔的解说基本按照威尔的理论进行。而到了1863年发行第六版时，加入了550幅彩色木版插画，插画由画家M·L·布尔顿创作－此公对恶魔学和术士的那套理论一窍不通，这些恶魔的形象完全按照一些传说的描述或他自己的想象进行创作。这些表现力和视觉效果极强的插画对近现代恶魔传说文化起到了深远的影响，甚至很多神魔影片的恶魔造型都来自《地狱辞典》的这些插图。
＝六芒星＝
六芒星（Hexagram）发源于印度教的古代宗派Tantrism派，这个宗派奉行女阴崇拜或女性中心性崇拜，传承自一个女性教徒组成的乌拉迪亚派（崇拜“圣娼”），其主要的崇拜偶像是男根-女阴（Lingam-Yoni）的结合体，男根为席瓦（Shiva）的象征、女阴为卡利·玛的象征（破坏神Kali Ma，原意为“黑色之母”，在Tantrism派被称为Shakti Kali，也被认为是席瓦之妻），表示男性原理和女性原理的合一。Tantrism派的基本教义认为女性所储藏的“能力”多于男性，因此鼓吹保留性交（maithuna，即男性不泄漏体液的性交）、迷信可以通过得到女性体液而储存在脊柱内，进而向上打通各个中心轮（Chakra）而提升到头部绽开所谓“神灵知惠之花”。这种储存在女性体液中的“宇宙能力”包括“力量、能力、才能、勇气、王权（生殖力）、创造力、语言能力”等。
男根-女阴结合体
中心轮
Tantrism派认为，六芒星形中尖端向下的三角形是卡利·玛的象征物“女阴”的符号，除了倒三角形之外，它也表示为鱼、两端尖锐的椭圆形、马蹄、蛋等图形。因此这个倒三角被称为“女阴的图象”即“Yoni Yantra”，其中“Yantra”是Tantrism派所认为的“冥想的图象”，是适用于眼睛的图象，和“适用于耳的图象”－“真言”（Mantra，象征为八叶莲花）互为表里。倒三角形代表了万物之源－宇宙之母，表示盛满宇宙之母体液（力量）的容器。（Yoni和中国的“阴”同源，在中国神话中女阴的象征为桃，桃果上凹陷的部分被认为是女阴的表象） 六芒星形是男根-女阴结合体的象征符号。如上所述，尖端向下的三角形代表宇宙伊始的“女阴的图象”，经过无限的时间，在这个三角形中孕育了“生命的火种”（Bindu）。最后，生命的火种成熟、降生，为最初的男性。尖端向上的三角形代表男性性器，两个三角形的交汇代表男性和自己母亲的交合、从而成为最初的“两性具有者”（Androgyne），代表了融合和圆满。因此六芒星形在Tantrism派的教义中被称为“吉祥的图象”或“伟大的图象”，其中正三角表示男根、是男性的象征－也被称为“火”（Vahni）。六芒星形也被神化为“圣娼”，是Tantrism派的神女。而欧洲和印度许多神话中的创始神都是两性具有者，特点为一个躯体、两个头、四只手臂，表示“紧紧相拥的男女”（即六芒星形的表象化）、在无尽的性之极乐中达到精神的合一。 Tantrism教派在近现代仍存在于印度、尼泊尔、不丹和中国西藏，六芒星形出现在西藏“雪域珍宝”展览的佛像上应来源于此。
而现今犹太人的象征图形六角星，则称为“Magen David”，原意为“大卫之盾”，现也称为大卫星或“所罗门封印”。不过它和大卫、所罗门没有关系，六角星最初出现在12世纪的犹太文献中，由于十字军东征的关系，在西班牙（被摩尔人统治）的犹太人接触到这个符号，并且被运用到拉比们提倡的神秘主义（Cabala，也作Kabbalah，圣典为《光辉书》－Sefer ha-Zohar）中，作为男性和女性能量的象征－女神Shekina结合的标志，Shekina的名字来源于Kali Ma的Tantrism派冠名Shakti Kali，因此六角星被犹太人理解为“圣贤”和Shekina完全结合的神圣标志。为了加强宣传的力度，拉比们也宣称在约柜中两块“十戒”石版旁放有“绘制一对男女以六角星形姿态紧紧相拥的图样”，这是一种宗教欺骗。 六角星成为犹太人的统一标志，则是在17世纪。
＝生命之树（Sephiroth）＝
生命之树的精神之旅是犹太神秘主义（喀巴拉－Cabala或Kabbalah，希伯来文“口授”、“传授”的意思）的中心思想，称为“Sephiroth”（神意的显现）－希伯来文“数”（sefira）的复数形式，一说来自希腊语“天体”（sphaira）。在喀巴拉的教义中，Sephiroth是生长在天堂的树，上帝通过它在被造物中显现。它首先出现在喀巴拉的经典《创造之书》（《Sepher Yetzirah》，完成于4～5世纪）中，被称为“上帝的智慧之三十二途”，这个寻求上帝知惠的过程由十个球形天体（Sephira）和连接球体的22条通道（pass，或称途径）组成，十个天体以1至10的数字显现上帝的十个“特征”。Sephiroth的配置对称，代表“宇宙”或喀巴拉思想来源的早期教派诺替斯派教义中亚当·加达蒙的躯体（即大宇宙和代表人体的小宇宙），也称为喀巴拉之树或Sephiroth之树。 十三世纪成书的喀巴拉经典《光辉之书》（《Sepher ha-Zohar》，也称为《佐哈尔》）中，为每一个天体都指定了守护天使、代表的数字、行星和人体的器官（由于当时科学知识的限制，月亮和太阳也被列为行星）。基督教的神秘学者也对Sephiroth提出过自己的理解，比如拉·波提利在1571年提出，10个天体中最初的三个代表三位一体、其余七个天体则对应灵魂净化的七个阶段或神学的七大美德；恩德格在《喀巴拉的说教集》（1775年）中认为Sephiroth代表了十字架上的基督。而在17世纪出版的一本作者不详的喀巴拉化学著作《Ash Mezareph》中，将Sephiroth与各种金属性质联系起来，但是原作已经失传，大部分内容以译本的形式记载在《赤裸的喀巴拉》一书中。 随着十字军东征的白热化，黄金之晓教团也将Sephiroth和印度Tantrism派的中心轮（详见“六芒星”项）混为一谈，认为Sephiroth的天体是储存人体能源的容器。不可否认的是，“生命之树”外在结构的完善确实受到Tantrism派的深厚影响，天体的精神意义也可看作对冥想的图象－“Yantra”的继承和发展。（可参考“六芒星”项）
生命之树反映了神秘主义者信奉的“冥想的旅程”，即人类通过高度集中的注意力产生的幻觉（幻视）过程。这种学说认为现在的人类处于生命之树最底层的“王国”阶段，主张人要通过“冥想的旅程”从“王国”出发，通过22条途径在人体的“小宇宙”中开展精神之旅，最后达到顶端的“王冠”－即进入神的领域，是一种极端的唯心哲学。在这段旅途中，各个天体的守护天使会为旅人给予指引和保护。塔罗牌中有22张被称为“大阿鲁卡纳”的卡牌，表示生命之树的22条途径。
以下是生命之树的结构图和《光辉之书》和《神秘哲学》（1533年，德国魔法师、哲学家Agrippa编著）中对Sephiroth十天体的解说（文字中的I换为英文则为J）：
数字10：Malchut，意思是“王国”，是人类用五感可以感知的世界，即“物质的王国”。守护天使为米达伦（Metatron）。但是《神秘哲学》中记载数字10的天体由弥赛亚之魂守护。 这个天体代表诸元素（四大和第五元素（quintessence））和人的胎盘。 文字：Adroai
数字9：Iesod，意思是“基础”，神秘主义者认为这一天体代表肉体中的“灵气”，是肉体和灵魂之间的介质，也称为“前存在物质”。守护天使为加百列（Gabriel）。 这个天体代表月界和人的生殖器。 文字：Elchai
数字8：Hod，意思是“光荣”，表示物质外在的“形态”，喀巴拉认为形态是内在的外在表现形式。守护天使为拉斐尔（Raphael）。 这个天体代表水星界和人的肺脏。 文字：Elohim
数字7：Netreth，意思是“胜利”。数字7也代表创世纪中上帝的“创造的7天”和“坚强”、“勇气”。守护天使为哈美尔（Hamiel）。 这个天体代表金星界和人的肾脏。 文字：Icho
数字6：Tiphreth，意思是“美”。数字6的天体由天使米伽勒（Michael）守护，位于生命之树的正中，供给所有生命的能源。 这个天体代表太阳和人的心脏。 文字：Eloah
数字5：Geburah，意思是“神之力”，代表正义的破坏性。守护天使为卡迈尔（Camael）。 这个天体代表火星界和人的胆汁。 文字：Elohim
数字4：Chesed，意思是“慈悲”，代表至纯的宇宙法则－“爱”（处女）。守护天使为查洁尔（Zadkiel）。 这个天体代表木星界和人的肝脏。 文字：El
数字3：Binah，意思是“理解”。数字3的天体也称为“至高之母”，赋予所有物质以形态。守护天使为查斐洁尔（Zaphkiel）。 这个天体代表土星界和人的脾脏。 文字：Elohim
数字2：Cochma，意思是“知惠”。作为男性原理的象征，别名“至高之父”，也象征着“动性”。守护天使为拉洁艾尔（Ratziel）。 这个天体代表黄道带和人的脑髓。 文字：Iah
数字1：Kaether，意思是“王冠”。位于生命之树的顶端，也被视为人类头顶和大宇宙的接点，意味着创造的源泉、至纯的存在和生命力之源。守护天使为米达伦（Metatron）。 这个天体代表第一天和人的精神。 文字：Ehich
十个天体称谓的内在含义：
Kaether：神的无意识的思考 Cochma：神的关于宇宙的计划 Binah：神的知性 Chesed：神圣的爱 Geburah：神的不可动摇的判断 Tiphreth：神圣的热情 Netreth：持续性或永恒性 Hod：神圣的威严 Iesod：神迹的基础
而数字10的Malchut显示了喀巴拉教义中神的另一半－Shekina（女神），它的意义是“神的存在”，源自印度教的Kali Ma的别名Shakti。喀巴拉认为神处于分裂的状态，只有和女神Shekina融合，才能回复神的本源、达到宇宙全体的调和。因此生命之树精神之旅的实际含义在于：踏上第一个天体等于和女神（女性）的“性的能力”结合，只有走出了这一步，才能登上更高的台阶。这也意味着“精神之旅”的第一步即性行为，是教义中最神圣的行为。当然，教义是受节制和自制的，喀巴拉信徒只和自己的合法妻子产生性行为，不存在胡乱或肆意妄为的其他行为。
版画《Sephiroth之树》，选自《诸世界的历史》第二卷（1621年）。
＝亚当·加达蒙（Adam Qadmon）＝
希伯来文“最初的人”之意，也作Adam Kadmon。来自和基督教同一时期在地中海沿岸兴起的诺替斯教派，该教派认为亚当·加达蒙是神最初创造的人、单纯、无知、由土中产生，宣称他的身体构造反映了宇宙的秩序，在亚当和夏娃被逐出伊甸园之后，亚当·加达蒙是唯一没有原罪的人。诺替斯派在4世纪末期衰败，教义思想被喀巴拉继承，在《光辉之书》（佐哈尔）中，亚当·加达蒙和生命之树（Sephiroth）被一体化。16世纪，在罗利亚的“改良喀巴拉”中，亚当·加达蒙被阐述成连接“来世”和自己体内“无限”的阶梯，即生命之树本身，他的头顶与数字1的天体“王冠”一致，放射出无限的光芒。神秘主义者宣称如果能够将亚当·加达蒙的结构正确地组合，就能够获知上帝秘密的名字（目前常把上帝的名字译为耶和华Jehovah，是一种误传。上帝的名字是不可知、不可读的，通常也只用上帝神秘的四文字JHVH或YHWH代替）。 喀巴拉相信，亚当·加达蒙自身在扩展成大宇宙的过程中失去了原始的至纯，产生出恶魔，具有代表性的为亚当·贝里埃尔。但是在《赤裸的喀巴拉》（1677年出版）的补遗《基督教喀巴拉要点》中，亚当·加达蒙也被和耶稣混为一谈。 由于诺替斯派对亚当·加达蒙的认识原点在于认为其“至纯”等于“无知”和“烂醉”，即肉体是灵魂的牢狱，主张将物质世界视为恶的世界（恶魔的创造物）、无限拔高精神世界（神的领域），喀巴拉的生命之树就是这种学说的一个变体。基于这种消极、厌世和唯心主义的学说，中世纪神秘主义者也将亚当·加达蒙称为“永远的愚者”，即在“精神”的面前否定物质、在“神”的面前否定人类。在塔罗牌中，亚当·加达蒙的名字代表0号卡牌“愚人”（fool）。 在诺替斯派的学说中，人类要从物质世界回归到神的领域，必须经过星辰界，这个星辰界就是蒙蔽人类的恶魔之巢穴。因此在诺替斯派看来，宇宙结构的守护天使被称为“与人类敌对的七行星和支配恶魔”，代表7种大罪：
木星－傲慢的Zadkiel 月亮－嫉妒的Gabriel 火星－愤怒的Samael 金星－色欲的Aniel 土星－怠惰的Kafziel 太阳－贪婪的Raphael 水星－虚伪的Michael
大天使米达伦（Metatron）的封印上绘制的五芒星。
＝五芒星＝
五芒星（Pentacle）在古埃及被作为冥界子宫的符号，而在古代巴比伦则被作为女神伊修塔尔的孪生姐姐尼斐提斯的符号。在希腊神话中，五芒星是大地女神Kore的象征；凯尔特人将五芒星作为冥界女神摩根的象征，在凯尔特传说中，太阳英雄加温为了向女神表达敬意而在自己血红的盾牌上画了五芒星。毕达格拉斯学派的神秘主义者也崇拜这个符号，将它称为“五回交错的诞生（文字）”。因此，在神秘学中，尖角向上的五芒星代表者“生命”和“健康”，被用作祈求幸福的魔法符号，也被作为守护符和治疗伤病的符号。古代巴比伦人甚至将五芒星绘制在食物的容器上，认为这样就可以保鲜；而巴比伦的七个印章中，第一个神圣的纹章就是五芒星。犹太教的经典中认为，这些印章代表了神的秘密的名字，五芒星就是其中最重要的一个，所以中世纪术士杜撰的“所罗门王的魔法戒指”上也刻有五芒星，也因为如此，五芒星也被误传为“所罗门的印章”。而五芒星也出现在天使米达伦（Metatron）的封印上，这个符号包括圆形魔法阵、五芒星和咒语。 中世纪炼金术士绘制的所谓小宇宙模型（人体模型）中，外部的圆圈代表宇宙，内部绘有一名男性像，头部、双手和双足各对应五芒星的五个角，生殖器位于圆心。因此，术士们认为人的“小宇宙”（可参考“生命之树”项）由五星支配。 由于五芒星可以一笔画出，因此古人也迷信它可以防止恶魔和恶灵的侵犯。在神秘学的魔法阵中，圆形魔法阵用于保护魔法师本人，而五芒星则被用于封印恶魔、其线条的五个交汇点被认为是可以封闭恶魔的“门”，可以将恶魔封在五芒星中间的五边形中。因此，教会将五芒星称为“恶魔的纹章”、“女巫的十字”、“魔法师之星”和“女巫之足”，甚至宣称人狼的脚底就有五芒星。 东欧的斯拉夫女巫利用这种迷信，进行称为“测五星”的医疗巫术，这种巫术要求患者按“小宇宙”的姿势站立（站成“大”字形），然后拿一根麻绳拴在脚踝连接到脖子然后再到另一只脚，再系到双手的中指，最后形成一个五芒星形。女巫装模作样“测算”一番之后，对患者胡扯一通病情，然后用匕首将麻绳割断，取出一截用火点燃并让患者吸入燃烧散发出的烟。最后女巫将灰撒在水里，让患者把这水当作药来服用。这和现在一些神汉巫婆骗人的招术基本差不多。
而倒挂的五芒星则被新柏拉图主义者作为“五角之神”的象征，代表着四种有角的生物（雄山羊、雄绵羊、雄牛、雄鹿）与人类，源自印度Tantrism教派认为角代表男性“能力”的学说、是“知惠之花”的具体显现（参考“六芒星”项）。这个五角之神的偶像被教会称为恶魔Baphomet，一般以长有雄山羊头的人类外形出现、并且具有两性特征（详见后述“角”项），它的头部挂有五芒星（正挂），是现代术士团体“东方圣殿骑士团”的崇拜对象。
四大天使召唤魔法中，魔法阵的布置。
＝四大天使召唤魔法＝
19世纪末英国的术士团体（秘密结社组织）“黄金之晓教团”（Hemetic Order of the Golden Dawn）结合喀巴拉教义和魔法书，是一个著名的用魔法和魔术研究宇宙秘密的唯心主义团体。该团体制订了一种召唤四大天使的魔法仪式。 此种召唤术需要事先布置场地。需要使用一间平时基本不被人使用的房间，因为术士们宣称日常生活用品会“妨碍召唤者的精神统一”。在房间的地板上画出圆形的魔法阵，用颜色和咒语确定四个方位之后，在魔法阵中央或者东侧摆放祭坛，祭坛可以用两个长宽高皆为40厘米的箱子重叠来代替；此外还要用两根直径15厘米、长160厘米的圆柱竖立在祭坛两侧（可以用通气管代替），分别漆成黑色和白色，用以代替门柱。这样就可以模仿古代的犹太圣殿。 在进行召唤时，魔法师必须事先沐浴、穿上木棉长袍，站立在祭坛中央。魔法师要用右手的食指和中指模拟剑的外形，进入沉思（幻想）、在幻想中感觉大地的存在、并且面向东方用剑（手指）按指定方向一笔画出五芒星形（见下图），念咒语（内容不外乎咿咿呀呀唔唔唉唉啊啊）。 然后转向南方，重复画出五芒星，念咒语。 然后转向西方，重复画出五芒星，念咒语。 然后转向北方，重复画出五芒星，念咒语。
五芒星的绘制方向，一笔画出。
四个方位转完之后，按魔法阵的咒语念诵。同时转向东方，将剑（手指）斜指向上方，缓慢、大声的念：“拉斐尔在我面前显现。”同时要在脑中幻想拉斐尔的形象：黄衣、携带弓箭、巨大的羽翼带来的大风。 然后转向南方，作相同的动作，念：“米伽勒在我面前显现。” 同时要在脑中幻想米伽勒的形象：红衣、手持长剑、笼罩在绿色的光芒中。 然后转向西方，作相同的动作，念：“迦百列在我面前显现。” 同时要在脑中幻想迦百列的形象：蓝衣、携带水瓶、背景是橙色的夕阳。 然后转向北方，作相同的动作，念：“乌里埃尔在我面前显现。” 同时要在脑中幻想乌里埃尔的形象：绘有花纹的袍服、手持谷物、从绿色的大地上飞驰过来。
和喀巴拉、Tantrism宣称的教义一样，这种魔法强调魔法师本人的幻觉。黄金之晓教团在解释四大天使召唤魔法时宣称需要“非常强的精神统一和想象力”，宣布需要重复做法数十次才能够见成效。与其说是一种巫术，不如说是一种自欺欺人的自我催眠，试想做法一次就要转720度，那么重复数十次岂不是要转晕了（说不定一脚踩空从祭坛上掉下来也有可能），那时候要是“看见”天使也不奇怪－反正也没人知道，因为术士宣称召唤天使只有魔法师本人能够感知，这和皇帝新衣的原理基本相同。 这种召唤魔法的目的在于和幻觉中的天使交谈，并且得到帮助，在19世纪流行于欧洲。和喀巴拉的七十二召唤天使、魔法书的所罗门七十二召唤魔王一样，术士们相信召唤者可以与呼出的魔鬼或天使进行条件交换或者寻求帮助。如四大天使召唤魔法的描述中最后所说的：“清净自己的心灵、如果天使的形象非常清晰地出现，那么召唤就成功了……可以和它们交谈，不要用语言，要用心灵，不要忘记对它们抱有敬畏的态度，那么它们就会回答你的问题。”但是在术士撰写的魔法书里，召唤天使不仅仅能为召唤者提供帮助和指导，也能为召唤者服务、杀死召唤者的敌人、为他找寻宝物或帮助他获得权力地位。基于这样的目的和思想，那些精神空虚的、想不劳而获的、甚至无能的人自然很容易被此类编造蒙骗，因此也不难理解为什么这种江湖法术能够在很长一段时间里如此流行。
以上.
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